第八多有伊梨延陀耄罗耄耄罗。此前三件 幷是律文俱断在重。佛法东度爰至于今。讲 解持律判轻重者。咸言。上三大小帐行步障 耳。初则伊梨延陀可非障。次则耄耄诸罗。岂 非大小帐也。帐似于帽。故云耄罗。用此当司。 一何可笑。闻声即判。曾未讨其字源。随语 便翻。即音定其体物。此则勇于取类。拙于事 实。且伊梨延陀名为鹿也。经中所谓。如来腨 相如伊梨延陀鹿王之腨。斯则多蓄牲鹿之 皮也。耄罗耄耄罗幷是兽名。状如虎兕。豹 貊之属。皮厚毛软。而可坐之。余曾以事问诸 梵僧。此二兽皮于遁已西诸国幷有。神州既 无其物。随彼本土之音。岂可即音定体便言 帐障之物。古人有言。迷名生法痴。诚可诫也。 随文增五失。深大累也。寻名揣義。陵咎多矣。 昔有开楞伽经。外人问曰。诸经或人法受名。 此经何为以苦具立目。高座茫然莫知救解。 反以问之。乃云楞伽。岂非大枷八棱耶。大众 道俗一时大笑。所谓耻屈于一人之下。呈拙 于千万之上者也。伊梨鹿皮。此方有而小异。 此则皮薄而毛𮧠。彼则皮厚而毛柔。若羊之 皮。恒可藉坐。有而不同。故存本名也。三幷皮 物故在重收。羊皮毛轻重。下更为述氍氀 此土本无。其物皆从西北塞外而来。若丛毛编织而出毛头。兼有文像人兽等状者名曰氍氀。字书总云罽属。 若以经纬班毛如此绵者名曰𮗥㲪。用为地敷壁障也律本云。氍氀毛长三指 长五肘。廣三肘者应分。余昔以为量同三衣 故入轻收。毡被之属例此分量。而开轻重律 文不了。随文则失。近以乾封二年季春冥感 天人。厥姓费氏蜀人也。夏桀之时生于南天 王下为使者。亲乐律相。躬受佛累。弘护为怀。 谓余所撰钞疏仪录其失盖微。然于重轻随 滥则有。虽随律断文非明了。是翻译过。岂是 学人。可改前迷。宜从後悟。如氍氀体量乃 逼三衣。中国不开。偏被寒土谓西北近海冬则极寒。冬风裂竹。 衣服重厚。有诸比丘。住在斯土服三法衣。无由取济。佛慈愍之为开教本。若在此诸寒严国者。多用布叠。复 贮著之。若无此者。彼有软草。织为成衣而服之。又无草者。可有树皮。槌打令软而服之。又复无者。可以毛 罽如氍氀法割截成三衣。毛在于内披之。又复无者。可用诸皮亦同氍氀作三衣而服之。如此次第渐渐而开。若至 中方自有法衣。则树皮等幷入重也。如律所制。安得俗中氍氀依而修服。无此事也。律不云乎。边方开于五 事。诸羊皮等作卧具畜。卧具即三衣也。萨婆多论具解之。但以三衣名相东土本无。准如此方之卧具也。即以 名之座具。彼此俱有依。名便会其体。故律中。寒雪国比丘页安居竟。南往佛所既出雪山。地平时热。衣服厚 重负持困苦。余问。重可幾何 答云。可重三石。彼土诸人例皆长一丈已下故勝。此衣佛开。为令修道不为养 形。故至南方请开为道。开听一月五月权離此衣。余捡十诵迦葉僧伽梨重三百斤。冥符灵旨也锦 绮斑纱此方有之。纹绣结缬织衣。或布有班雲霞众綵间错。无问士女。用以成衣。例准重收也 已前一件准律如氍氀。纯色入轻。杂者入重 氍氀如前。三衣之相在轻。异者不问大小厚薄皆重四分不听蓄锦衣绣衣 通多少廣狭五分锦绮毛𣮧拘执毛。过三指不可 分。若纯色者应分亦准上解如三衣相量者。毡有厚薄。厚者过三衣量入重。减者得 有随道入轻。被则不尔。全是重收。长衣不开。被非净施。故是俗物非出道用。若通开者与俗不殊。故诸俗服 白衣服外道衣幷不开蓄。深有大意。恐壞道也。无问厚 薄大小。白衣外道之服幷入重收。律中。比丘著此二服至佛所言。此是头陀端严法。愿佛听。佛言。汝等痴人 避我所制更作馀事。自今已去一切白衣外道服不得蓄著。严教若此。何敢陵之。故绝浮议。毡此有重轻。薄 须条理。𮑤厚过三衣。如上断重。软薄甚可裁缝。无论大小多少入轻。故律中老病比丘服毡僧伽梨。乃至六年 卧具杂色卧具等皆毡三衣也。用以寻事不同氍氀。彼则全是俗怀。此毡通于道务也。馀有单敷被单之属。既 不同被相。等漫布三衣可从轻限。故五分云。嚫身衣即身疮而嚫三衣者。四分覆疮衣者是也。单敷衣谓敷在床 上。垂四面者皆听入轻。岂可藉下非重。上覆非轻。故可例知其分齐也。